A violência que começou nos antigos locais sagrados de Jerusalém é impulsionada por um zelo distintamente moderno
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O Judaísmo, conforme se desenvolveu na Antiguidade e na Idade Média, é uma religião moldada pela ausência do Templo - destruído pelos Romanos em 70 EC. E enquanto as orações judaicas falam sobre o desejo de seu restabelecimento, as práticas bíblicas associadas ao Templo (como o sacrifício de animais) são antitéticas à práxis e ao espírito do Judaísmo. O Muro das Lamentações (parte da parede de suporte do Templo de Herodes) é sagrado como um remanescente - um símbolo da destruição que moldou o Judaísmo. O local atual é venerado por judeus desde o século XVI. No século 19, era o local judaico de peregrinação e adoração mais importante, mas para o movimento sionista representava um enigma ideológico.
O movimento nacional judaico moderno, clamando por um retorno a Sião, queria recuperar o muro. Desde o início do século 20, os líderes sionistas pediram para "redimi-lo" comprando as casas nas proximidades e pavimentando uma praça para os fiéis. Eles procuraram transformá-lo em um monumento de renascimento nacional. Mas a própria parede, como remanescente do complexo do Templo destruído, era um símbolo de ruína, e nada poderia mudar esse fato. Para o judaísmo, o muro era uma lembrança constante do exílio de Deus - um exílio que a promessa sionista moderna de “reunir as diásporas judias” não poderia superar. Essa contradição simples e intransponível nunca deixou de assombrar o envolvimento sionista com o muro.
Essa ambivalência era perceptível nas primeiras atitudes sionistas. A parede estava em grande parte ausente da iconografia sionista inicial e apareceu (se é que apareceu) como uma metáfora para a destruição, em contraste com os símbolos do renascimento sionista, como as colônias agrícolas. O movimento sionista dominado pelos trabalhistas buscou aproveitar os símbolos religiosos judaicos em favor do nacionalismo secular, mas se opôs fortemente às idéias de reconstrução do Templo. Tanto que, como revelou o historiador Hillel Cohen, em 1931 a milícia sionista Hagana assassinou um judeu que planejava explodir os sítios islâmicos do Haram.
Após a ocupação israelense de Jerusalém Oriental em 1967, as autoridades israelenses estavam no controle direto dos locais sagrados. Eles prometeram manter o status quo no Haram, que permaneceu sob controle muçulmano palestino efetivo. Quando se tratou do Muro das Lamentações, o desejo de transformar o local em um monumento nacional judaico foi finalmente alcançado. Em poucos dias, o bairro Mughrabi, um bairro medieval que ficava próximo à parede, foi totalmente despovoado e arrasado para dar lugar a uma enorme praça. De uma parede escondida, vista apenas de perto, tornou-se um palco monumental, usado não apenas para orações, mas também para cerimônias militares e estaduais.
Mas a transformação não resolveu as contradições básicas incrustadas na parede e, na verdade, apenas serviu para acentuá-las. Agora, muito mais do que antes, a posição liminar da parede como uma fronteira nítida entre judeus (abaixo) e muçulmanos (acima), entre a ruína (a parede) e a redenção (o inatingível Monte do Templo), tornou-se visível. O muro permanece um memorial de destruição, um local de ausência, enquanto os locais muçulmanos surgem de cima.
Depois de 1967, o movimento trabalhista secular perdeu sua posição de vanguarda sionista. Os colonos religiosos reivindicaram a linguagem do sionismo enquanto lideravam a colonização dos territórios ocupados. O projeto secular-sionista de “normalização” - fazer dos judeus uma nação territorial “como qualquer outra” - foi tomado por dentro por aqueles que continuaram a missão colonizadora, mas interpretou a promessa bíblica da terra literalmente como destino manifesto. Nesse contexto, os locais sagrados - agora sob controle israelense - assumiram um novo significado e se tornaram uma nova fronteira. Alguns sionistas religiosos não estavam mais contentes com o Muro das Lamentações, visto que o Monte do Templo estava ao alcance.
Na década de 1980, houve duas tentativas de grupos militantes judeus de explodir os locais islâmicos no Haram. Desde então, os Fiéis do Monte do Templo, convocando Israel a afirmar o controle judaico do Haram, cresceu de um pequeno grupo marginal para um movimento com apoio político. O Instituto do Templo na Cidade Velha, financiado em parte pelo governo israelense, produz objetos rituais para o Templo, em antecipação à sua reconstrução, durante apresentaçõesde sacrifícios rituais simulados por sacerdotes em mantos brancos são realizados anualmente antes da Páscoa, nas proximidades do Haram al-Sharif. Essas práticas representam nada menos do que uma reinvenção do Judaísmo - visto que ele foi moldado por 2.000 anos pela destruição do Templo. Essas atividades continuam sendo atividades minoritárias; mais populares são as visitas frequentes de grupos de judeus religiosos ao Monte, apesar dos protestos palestinos. Rabinos ortodoxos há muito proibiam as visitas ao complexo por causa de sua santidade. Porém, mais e mais autoridades rabínicas suspenderam a proibição, e essas visitas assumem significado ritual, embora, formalmente, a oração judaica permaneça proibida, de acordo com o status quo.
Nos últimos anos, a supremacia judaica emergiu como uma ideologia hegemônica que legitima o controle israelense sobre todo o país, do rio ao mar. Para a direita radical israelense, a incapacidade ou relutância de Israel em assumir o controle total sobre o Haram é um sintoma de “soberania fraca”. Essa frustração acentua a insuficiência teológica do Muro - como local de ruína e ausência permanentes - e volta a atenção para o Monte do Templo.
A presença palestina contínua na mesquita de al-Aqsa, portanto, parece o último obstáculo significativo à dominação israelense - o local tem uma grande força de mobilização entre os palestinos comuns que vêm defendê-lo aos milhares em momentos como este, e não é surpresa que o Hamas procurou associar-se à sua defesa, através do lançamento de foguetes de Gaza .
Os palestinos permanecem no controle do lugar mais sagrado do país para muçulmanos e judeus, não por meio de força militar ou negociações diplomáticas, mas simplesmente por continuarem lá, com a autoridade moral que isso confere.
O Haram al-Sharif, portanto, representa um desafio simbólico à hegemonia judaico-israelense que é muito mais significativo do que a Autoridade Palestina enfraquecida ou os foguetes do Hamas. Isso pode explicar a violência da polícia israelense ao invadir a mesquita, e o alto número de feridos entre os fiéis muçulmanos nesta semana - assim como explica a multidão de jovens israelenses cantando canções genocidas de vingança enquanto o fogo queima no Haram al-Sharif. Mas o que não foi notado é até que ponto esses eventos sinalizam o surgimento de uma versão do Judaísmo que fetichiza a rocha e o solo - e busca uma fantasia de redenção na ocupação física do local do Templo. Por enquanto, esse cenário apocalíptico ainda é improvável. Mas já os eventos desta semana - com o país engolfado por uma onda sem precedentes de violência vigilante que ameaça explodir em guerra civil - são uma demonstração de como essa tendência já se tornou perigosa.
Yair Wallach é professor sênior de estudos israelenses e chefe do Centro de Estudos Judaicos da SOAS, da Universidade de Londres
