O problema não é a morte, mas o que a antecede.
Deixar a cena material talvez não incomode a muitos, mas o sofrimento que pode antecedê-la, sim, talvez atemorize, e muito, a quase todos.
Em 2007 estive muito próximo da morte, ao sofrer um grave infarto. Senti fortes dores no peito, horríveis, por quase uma hora e, ao deitar em um banco de vestiário, apaguei. Acordei no hospital, sob uma forte luz, ao lado de pessoas de branco. Tinham se passado exatos 7 dias do último momento de minha lembrança, que era ter deitado em um banco para tentar relaxar e amenizar a dor que se alastrava pelo peito. Pela forte luz e vestimentas brancas, poderia estar naquilo que se denomina de Céu ou em um hospital, mas a vida insistiu em me deixar nesse mundo cheio de dúvidas, incongruências e incertezas. Ou seja, estava na UTI de um hospital.
Obviamente fiquei felicíssimo ao ver que estava vivo. Na dicotomia da vida terrena, aquele era o momento mais distante das dores que estavam me levando à morte.
A morte, penso, nunca foi capaz de me assustar. Afastar-me das pessoas que gosto e achar que não poderei mais ajudá-las é o que realmente mais me entristece.
Porém, o processo de morte nem sempre ocorre de forma indolor. São raros os casos em que inexistiu dor que antecedesse a morte. Essa, normalmente, é antecedida de muita dor física e até sofrimento mental por aquele que deixa a vida e, por outro lado, também pode causar muito sofrimento a amigos e familiares daquele que parte. Assim, é possível dizer que raramente a morte é indolor e que normalmente é permeada de sofrimento.
Mas a morte (na verdade o que a antecede) mais dolorosa é aquela inevitável e que não nos atinge de pronto. É aquela que nos permite viver, mas por tempo quase determinado, como ocorre com o câncer. Essa contagem é uma tortura e, muitas vezes, causa mais sofrimento do que o processo de desenvolvimento da doença. Essa dor impregna o físico, a mente e a alma para a maioria dos mortais.
Mas há os herois que veem na chance de viver um dia a mais uma dádiva, um milagre da vida. Na dicotomia da vida, esses otimistas são os que veem milagre em tudo, ao contrário daqueles incrédulos que não veem milagre em nada, como diria Einstein.
Mas, por mais otimista que você seja, não é fácil lidar com a dor de saber, de fato, que a expectativa de vida é inferior à que se imaginava ter e ainda acompanhada de muito sofrimento físico.
Pode-se dizer que para muitas doenças, a mudança da vida está umbilicalmente ligada ao DNA. Não somos apenas como o DNA, ou um simples e microscópico filete, mas o próprio DNA. E é a mutação genética, ou seja, do DNA, que altera a vida, a nossa vida, e a restringe. Fisicamente, somos representados pelo DNA ou, melhor, nós é que o representamos.
No caso específico dos cânceres, não se sabe como ocorrem essas mutações, mas são elas que proporcionam muitas das causas das dores que antecedem a nossa morte.
Compreendendo a nossa essência física, celular, seremos capazes de ver o nosso passado, presente e futuro. É exatamente isso o que faz a genética.
A morte pode ser adiada, mas ela é inevitável ao corpo físico. O que a ciência poderá vir a proporcionar no futuro é que as mortes ocorram sem tanto sofrimento àquele que desencarna. E isso se aplicaria não apenas ao câncer, mas ao infarto do miocárdio e outras doenças. A dor dos que ficam, porém, somente poderá ser amenizada com uma forte dose de fé e espiritualidade.
Mas a morte, em si, digo no seu exato momento, e não nos momentos que a antecedem e quanto à sua causa, é indolor. É só um instante de ida. Para aquele que parte, a morte é só uma largada. A morte seria o momento em que se descarrega do sofrimento, da dor e da culpa. Se a vida material é tão repleta de incertezas, talvez o que denominamos de morte não seja assim. Possivelmente, a "morte" seja mais leve e reste desacompanhada das dores que marcam a alma de todos nós. Talvez a morte equivalha ao exato instante que antecede o despertar em um hospital, uma sensação de leveza, quase que como um vazio, mas que é, embora não seja possível sentir que se está presente.
Talvez os Espiritualistas busquem na sensação de morte a leveza necessária para equilibrar-se na vida, inclusive para os momentos possivelmente dolorosos que antecedem a partida de cada um de nós.
